Clio sells herself on the street

The writing of history is subjective. This is no secret. You see what you want. I see what I want. We both record things as we want to see them. There is the history of the victors and, sometimes, by a freak accident of Clio, also the history of the vanquished. Yet, rewriting history to suit one's personal claims and interests is not fair. If history can be rewritten, if science can be fabricated, what equanimous judge is left for us? Are we left only with the brutal fact that might makes right?

::morose Bloom::

Tyranny 3

Dr. Joseph, como metió cuatro preguntas en una, contestaré primero a las otras y después terminaré de contestar el resto de sus preguntas.

Desde house of porfis pregunta madmoiselle aranta: ¿qué tan difícil resulta convertirse al judaísmo? ¿es una comunidad tan cerrada como dicen por ahí?

La conversión al judaísmo requiere cuatro cosas. La primera de ellas es estudio. El candidato o la candadata estudian con un rabino o con una persona calificada por una cierta cantidad de tiempo. La mayoría de los rabinos o centros de conversión requieren como mínimo un año de estudio. Sin embargo, dependiendo de la habilidad del candidato/ta este proceso puede demorar mucho más. El currículum de estudio usualmente contiene nociones básicas de hebreo, ley judía, historia y biblia. En ciertos casos, éste también incluye literatura, música y cine judío. Durante este periodo de preparación el candidato/ta comienza a introducir elementos de observancia religosa en su vida y a participar en la vida religiosa y social de una comunidad judía. Una vez el candidato está listo, si es varón, es circuncidado. En caso de que la persona ya haya sido circuncidada, una persona cualificada extrae ritualmente una gota de sangre a manera de circuncisión ritual. El tercer paso, para hombres y mujeres, es pasar la examinación de una corte rabínica compuesta por tres jueces. Esta corte examina el nivel de conocimientos del candidato y su disposición a recibir las responsabilidades adicionales que la conversión conlleva.

El cuarto paso consiste en la inmersión del candidato/ta en un baño ritual (en Hebreo mikve --ver foto) o un cuerpo de agua natural. Una vez la persona sale del baño ritual, es considerada judía en su totalidad y este proceso es irreversible.

Ahora, en cuanto a apertura o falta de apertura de la comunidad, es mi experiencia que ésta depende de las capacidades de la comunidad de proporcionar los cuatro pasos necesarios para la conversión. Aunque es cierto que el judaísmo no es una religión misionera y no busca activamente convertir a la gente, las comunidades grandes y con recursos -como Israel y Estados Unidos- suelen recibir a los candidatos para conversión sin mayor problema. Los rabinos encargados de conversiones por lo general tienen largas conversaciones con los candidatos antes de recibirlos pero esto es sólo para garantizar que éstas son conscientes de las responsabilidades y cambios que la conversión al judaísmo conlleva. Del mismo modo, una vez la conversión ha sido llevada a cabo, estas comunidades grandes suelen ser menos quisquillosas a la hora de aceptar al converso en la vida normal de la comunidad. Es más, buena parte de estas comunidades aprecian el entusiasmo y compromiso con el que los "judíos por elección" (término políticamente correcto para los conversos) participan en la vida religiosa y social de la comunidad. Entre los judíos más serios que conozco hay un número no pequeño de conversos.
Sin embargo, este proceso es más complicado en las comunidades pequeñas. Muchas de éstas no tienen el personal suficiente para garantizar la adecuada educación de los conversos ni tienen suficiente autoridad para convocar una corte rabínica lo suficientemente respetada y prefieren mandar sus candidatos a comunidades más reconocidas. Como regla general entre más pequeña la comunidad, ésta muestra menos disposición (o habilidad) para convertir gente. Paradójicamente son estas comunidades pequeñas las que más se podrían beneficiar de una política indulgente en cuestiones de conversión.

Pavo y Tyranny 2.1: respuestas a las preguntas

American disclaimer: To all of you who celebrate it--Happy pilgrim eating day!

Lamento no haber respondido a las preguntas ayer como dije pero la indigestión de pavo y la nieve (sí, por acá ya está cayendo la cosa blanca esa) me han tenido distraído y ocupado. Without much further ado, answers to the questions posted as comments.

Para Lucía:

La combinación de lana y lino en una misma prenda esta prohibida en Deuteronomio 22:11. Esta combinación se llama en Hebreo shatnez. Las razones por las cuales esta combinación está prohibida han eludido a los rabinos por más de dos mil años. La mayoría de las autoridades clasifican esta ley como un ley para la cual no existe justificación --como la ley que indica que la pureza impartida por un cadaver sólo puede ser removida por las cenizas de una ternera roja (!!!!). El hecho que no hayamos encontrado todavía una razón, no significa -al menos para los racionalistas entre nosotros- que ésta no exista. Segunda pregunta, las relaciones ilicitas para no judíos, de acuerdo a la tradición rabínica, son, sin entrar en detalles: incesto, adulterio, bestilalismo y sodomía.

Elephant:

Los bichos unicelulares no cuentan. Sólo cuentan aquellos que pueden ser vistos sin la ayuda de una lupa o un microscopio.

Casabianca:

La base de la ley judía y en general de toda ley en el antiguo medio oriente es la idea de "pacto" (en Hebreo brit). Este pacto, entre diversas partes, en este caso entre Dios y el pueblo de Israel, obliga a las partes a cumplir cierto tipo de condiciones estipuladas en un documento y a atenerse a ciertas reglas de ser roto el pacto. Ahora, dentro de la tradición judía, el pacto -el documento, el "contrato" en lenguaje legal contemporáneo- es la Torá (los primeros cinco libros de la Biblia: Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio). Al aceptar este pacto el pueblo de Israel se compromete a cumplir los 613 mandamientos estipulados en la Torá.
Las siete leyes noajidas de la tradición rabínica están basadas en el pacto establecido entre Dios y Noé (capítulo 9 de Génesis).
El beneficio de cumplir más reglas es precisamente, dentro del marco teológico judío, lo que hace al pueblo judío judío. Es precisamente esto, y no una habilidad innata o una superioridad natural, lo que hace -dentro del marco teológico- a Israel "el pueblo elegido". O en palabras de Buber, en vez de "el pueblo elegido", los judíos son "el pueblo que elige".
Ahora, en cuanto a la "selección adversa" -dentro del marco teológico- ésta no funciona. De acuerdo a la ley judía, una persona no puede salirse del pacto: éste es eterno. La mayoría de las autoridades legales declaran que una persona que nace judía, no importa qué haga o a qué religión se convierta, sigue siendo judía y, por lo mismo, obligada a estos 613 mandamientos.
Ahora, por qué una persona que no está obligada a estos 613 mandamientos elige estarlo es algo que varía. ¿Por qué alguien, en pleno uso de sus facultades, limitaría sus actividades del viernes en la noche, optaría por jamás volver a tocar rellena y chunchullo o a tener que revisar compulsivamente los ingredientes antes de comprar una prenda para estar seguro que ésta no está hecha de lana y lino? Yo sólo tengo una respuesta a esta pregunta. Respuesta que no estoy dispuesto a compartir en este blog pero, con gusto, discutiré de viva voz con quien saber la respuesta.

Guillot:

Cuenta el Talmud (Baba Metzia 59a) que una vez Rabbi Eliezer y Rabbi Yehoshua estaban en desacuerdo. Rabbi Eliezer trató, por todas las formas, de convencer a su adversario y a la academia de la verdad de sus argumentos. Nada pudo convencer a Rabbi Yehoshua. Finalmente, desesperado, Rabbi Eliezer grito a los cielos "Si yo tengo la razón, que este árbol lo demuestre." El árbol sacó sus raíces de la tierra y caminó varios metros. Rabbi Yehoshua y sus colegas seguían sin estar convencidos. Rabbi Eliezer, desesperado, gritó una segunda vez: "Si yo tengo la razón, que el río lo demuestre." Inmediatamente el río comenzó a fluir en dirección opuesta. Rabbi Yehoshua no se inmutó. "Si yo tengo la razón, que las paredes de la casa de estudio lo demuestren." gritó deseperado Rabbi Eliezer. Las paredes de la casa de estudio inmediatamente se avalanzaron hacia el piso y sólo fueron detenidas por la órden, severa, de Rabbi Yehoshua. Finalmente, con las paredes de la casa de estudio diagonales en respeto a los dos rabinos, Rabbi Eliezer gritó a los cielos: "Si yo tengo la razón que Dios lo pruebe." Inmediatamente el cielo se abrió y la voz de Dios se oyó de un extremo de la tierra al otro: "¿Qué tienen en contra de mi sirviente Eliezer cuyas palabras son verdaderas?". Rabbi Yehoshua, poniéndose de pie, citó al Creador del Universo el texto que él mismo había revelado: "(La Torá) No está en el cielo..." (Deuteronomio 30:11) "Una vez la Torá ha sido revelada no escuchamos a una voz de los cielos." Ésta está entre los hombres para ser interpretada. Un ángel, detrás del velo divino, oyó al Creador del cielo y la tierra reir diciendo: "¡Mis hijos me han derrotado!"

Guillot, dentro de la tradición, la única fuente de información que tenemos sobre lo que está más allá de la cortina divina -y sobre el sentido de lo que está acá de este lado de la cortina- es justamente y sólamente eso: el texto y nuestra capacidad para leerlo.

Tyranny 2

Don Joseph jerosolimitano adoptivo pregunta:

1.¿Cuál es (o cuáles son) la(s) versión(es) oficial(es) del judaísmo con respecto a lo que sucede al morir? Con respecto al tema de "vida después de la vida" o "paraíso"?

Primero, una aclaración. Dado que el pueblo judío no ha tenido una autoridad religiosa central en casi 2000 años es casi imposible decir que algo es LA versión oficial del Judaísmo. Desde la disolución del Sanedrín de Jerusalén con la destrucción del Segundo Templo (año 70 de la Era Común), no ha habido un cuerpo o un individuo que pueda declarar de manera impajaritable -como lo hace, por ejemplo el Papa dentro del Catolicismo- que cierta cosa o conducta está adentro o por fuera del canón. El Talmud, uno de nuestros libros canónicos, es -en su inmensa mayoría- la recolección de los desacuerdos y las disputas de los rabinos y presenta posiciones a veces contradictorias como igualmente válidas (a pesar del hecho de que el judaísmo normativo haya decidido seguir una de estas opiniones y no la otra). Esta pluralidad de opiniones se ve acrecentada por el hecho de que las comunidades judías han estado viviendo dispersas a través del mundo y, por lo mismo, expuestas a diferentes influencias y a diferentes procesos de interpretación de los textos canónicos lo cual produce, inevitablemente, diferencias en de opinión y de práctica. Un ejemplo fácil, la ley judía prohibe el consumo de productos leudados durante los siete días de Pascua. Los judíos del este de Europa, de acuerdo con sus condiciones de vida, llegaron a la conclusión de que esta prohibición incluye también a las legumbres y sus derivados. Los judíos del Norte de Africa y del Levante, por el contrario, permiten su consumo y centran su dieta durante la Pascua en éstas. Ambas posiciones son igualmente válidas y ambas son idénticamente judías. Esta pluralidad también se ve reflejada a todos los niveles de la práctica y de la creencia judía hasta el punto que se ha afirmado que no hay una teología judía sistemática sino varios sistemas de creencia sobre lo divino que se superponen e interesecan en diversos puntos siendo todos igualmente auténticamente judíos.

Ahora, de vuelta a su pregunta. El judaísmo, en mi opinión, tiene tres creencias fundamentales sobre el tema de la vida después de la muerte. Estas tres creencias, por su parte, son bastante amplias y permiten su amplia interpretación.

A.) Hay vida después de la muerte.

Uno de los puntos centrales de la agenda teológica de los rabinos del Talmud era la creencia en el mundo por venir (Olam Ha'bá en Hebreo). Esta creencia no era, como lo es hoy, un razgo común de la religión. La Biblia Hebrea (o como lo llaman los Cristianos el Antiguo Testamento), a excepción del libro de Daniel -uno de los profetas más tardíos, no contiene ninguna opinión explícita en torno a la vida después de la muerte. Es más, varios pasajes parecen sugerir que no hay tal (Ps. 30.11, 115.17, varios pasajes en Job). En la época del Segundo Templo, los saduceos abiertamente negaban que hubiera vida después de la muerte. Ahora, la doctrina de el mundo por venir establecida por los rabinos en el Talmud y defendida como una de las partes más importantes de su plataforma ideológica es, por otra parte, increíblemente diversa en sus presentaciones y en sus detalles. Basados en diferentes fuentes textuales e influencias ambientales e ideológicas, el judaísmo ha producido innumerables modelos -no necesariamente consistentes el uno con el otro- de este mundo por venir.
Por ejemplo, a pesar de que el Talmud mismo advierte en contra de la excesiva especulación en materias metafísicas de ésta índole, éste promete a los justos que en el mundo por venir cenerán en presencia de Dios y serán acogidos en una carpa hecha con la piel del Leviatán (el monstruo marino primigenio de la mitología sumerio el cuál aparece en varios lugares de la Biblia Hebrea). En esta gran fiesta, los justos probarán la carne del Leviatán. Por otra parte, ciertos rabinos europeos de la edad media defendían que el mundo por venir es este mundo pero después de la venida del Mesías el cuál resucitará corporealmente a los justos quienes vivirán para siempre en un mundo material y perfecto. Maimónides y los rabinos filosóficamente inclinados defendían la supervivencia del alma en un contexto espiritual mas no corporeal. Los rabinos de la Cábala promulgaban la transmigración de las almas (la reencarnación). Otras descripciones coloridas del mundo por venir lo describen como una gran academia donde los justos estudian Torá con los grandes maestros, como la contemplación eterna de la luz divina, como una réplica de este mundo pero perfecto, etc., etc.
El judaísmo como religión y como sistema de vida pone su énfasis en cómo vivir la vida en este mundo y no en el mundo por venir. Este desinterés en la vida después de la muerte sumado a la falta de una jerarquía centralizada con el poder -o el interés- de imponer una teología doctrinaria, hacen que los detalles específicos de la vida después de la muerte queden a cargo más de la imaginación de las diferentes comunidades en sus contextos particulares.

B.) La participación en el mundo por venir depende del comportamiento en este mundo.

De nuevo, como en el punto anterior, esta creencia es presentada como una de las columnas centrales de la creencia judía. No obstante, los detalles específicos de esta creencia son bastante vagos y hay una pluralidad de versiones. Diferentes rabinos, por ejemplo, presentan listas diferentes de las transgresiones que hacen que uno pierda su lugar en el mundo por venir: algunos enfatizan la afirmación de ciertas doctrinas, mientras que para otros las faltas de corte social son más graves. Ahora, en qué consiste la exclusión del mundo por venir es algo que, de nuevo, es algo sobre lo cual hay muchas tradiciones. De acuerdo a ciertos rabinos del Talmud, las almas de los perversos van al infierno

(en hebreo llamado Gehinom :: originalmente Gei Benei Hinom "el valle de los hijos de Hinom" es un valle en la ladera este del Monte Sión (en la foto). En este valle los jebuseos ofrecían a sus hijos en sacrificio al dios cananeo Moloch. El ritual incluía arrojar a los infantes a fogatas ardientes. Por eso el nombre Gehinomm fue asociado con el ígneo lugar de castigo. La única razón por la cual hago este pedante comentario lingüístico es porque hoy en día, en Gehinom quedan la cinemateca de Jerusalén y "La piscina del sultán"-un teatro al aire libre. Así que cuando alguien me manda al infierno -lo que sucede más bien poco, gracias a Dios- me imagino a mi mismo comiendo helado y viendo una película de cine arte o en un concierto de Arik Einstein a la sombra de las murallas de la ciudad antigua. En esas circunstancias, ¿quién no querría ir al infierno? -fin del comentario pedante-)

un lugar de fuego y de castigo (sin demonios ni ángeles caídos, no obstante). Otra versión, bastante popular, insiste en que Gehinom es sólo un lugar de castigo para las almas durante el primer año de su vida. Después de ese año, las almas -sin importar qué crímenes horrendos hayan cometido- proceden al "paraíso" tras ser purificadas. Otros insisten que ésta opción de purificación está abierta para la mayoría de la gente pero no para los grandes pecadores (digamos Hitler). Ciertos filósofos insisten que las almas de los pecadores son destruídas y que sólo las almas de los justos continúan existiendo después de la muerte. Aquellos que defienden la reencarnación, explican de este modo por qué ciertas personas inocentes sufren. En fin, hay una variedad de opiniones.
Mi impresión general, no obstante, es que las ideas que abogan por una redención completa del mundo son más populares. Es decir, en toda mi vida no he conocido al primer judío que crea en el castigo eterno de los transgesores.

C.) El mundo por venir está abierto a todas las naciones del mundo.

Uno de los aspectos más fascinantes y atractivos del judaísmo es que ésta es una de las pocas religiones del mundo que no afirma tener un monopolio de la salvación. Los rabinos afirman: "Los justos de las naciones tienen un lugar en el mundo por venir." La definición de "justo" en el judaísmo depende de la observancia de los mandamientos prescritos en el Pentateuco (cinco primeros libros de la Biblia). Estos mandamientos son 613 y abarcan toda la vida privada y pública del judío piadoso: desde cómo se viste, qué come, cómo elige reyes, hasta cómo aplica la pena capital.

Los Diez Mandamientos (Ex. 20.2-24), llamados en Hebreo 'aseret ha-divrot "las diez alocuciones", no tienen un lugar central en la legislación judía. El mandamiento que prohíbe usar textiles compuestos de lino y lana es tan mandamiento como la prohibición del adulterio.

Norman Rockwell, "The Golden Rule"

Ahora los rabinos, basados en la historia de Noé (ancestro común de toda la humanidad) y de las bendiciones dadas a éste y a sus hijos después del diluvio (Gen. 8 y 9), deducen que los no judíos están obligados sólo a cumplir 7 mandamientos. Estos se conocen como las leyes noajidas (de Noé) e incluyen 6 prohibiciones y un mandamiento positivo. Las prohibiciones son: no matar, no robar, no tener relaciones sexuales ilícitas, no blasfemar, no venerar ídolos, no consumir animales o partes de animales mientras estos aún están vivos. El mandamiento positivo es establecer cortes de justicia. De este modo, dicen los rabinos, si las naciones del mundo mantienen estos mínimos morales, su lugar en el mundo por venir está garantizado.

Hasta aquí llegan mis fuerzas por hoy. Claramente la brevedad no es uno de mis fuertes. Espero que esto sea de ayuda. Mañana continuaré contestando las otras preguntas.

Tyranny 1

Pregunta desde Leeds:
¿Quiénes son los sabios de Sion?

Responde el complotólogo, L. Bloom:

Los sabios de Sión son los ficticios personajes y supuestos autores de el libro de propaganda antisemita "Los protocolos de los Sabios de Sión". Este libro, abuelo y patrón para todos los libros de conspiración desde su publicación, describe la existencia de un grupo poderoso de judíos que, a través del control de los medios y la inculcalción de valores liberales y de ideas como el comunismo, quiere socavar las bases morales y económicas de Occidente para eventualmente tomarse el mundo. Este controversial libro, el cual -desafortunadamente sigue siendo publicado en la mayoría de los idiomas del mundo hasta el día de hoy- ha sido expuesto, en varias ocasiones, como una fabricación de la Okhranka, la policía secreta del zar para desprestigiar al bolchevismo.
Esta desafortunada obra de ficción, no obstante, ha sido usada como documento histórico veraz por todos los antisemitas del siglo xx para justificar su odio. Desde la fundación del Estado de Israel, este texto ha gozado de particular popularidad en el mundo árabe. Siendo traducido a las diversas lenguas mesoorientales (árabe, persa, etc.) y usado como libro de texto. Hace dos años, incluso, la televisión nacional egipcia produjo una versión televisada de los Protocolos titulada "El jinete sin caballo." Esta serie, transmitida durante el mes santo de Ramadán, alcanzó records de sintonía en Egipto y fue exportado a otras naciones arabeparlantes así como a la televisión árabe en Europa.

Este verano, la película americana The Protocols of Zion trata, a través de una serie de entrevistas a antisemitas notables de Estados Unidos, de demostrar la complejidad y la truculencia -rayana en el absurdo- con la que los antisemitas usan los argumentos de "Los protocolos" para culpar a los judíos de todos los males de los Estados Unidos y del mundo. Especialmente, el documental explora la creencia de que los ataques a las Torres Gemelas y el Pentágono no fueron cometidas por extremistas islámicos sino por el servicio secreto israelí.

En resumen, los sabios de Sión son unos de los productos más perniciosos y más tristes de la imaginación antisemita, la cual -casi de manera patológica-busca una explicación para los males de la propia sociedad o del mundo entero y decide proyectar su ira sobre el pueblo judío. Incapaces de lidiar con la frustración de sus propios problemas o animados por un odio irracional, proyectan sobre un pueblo todos los males y todos los vicios: deshumanizándonos y ahorrándose la responsibilidad de responder por sus vidas.

Rabino de cabecera

Honor que me hace el elefante! Dado que sería una injuria defraudarlo, y dado que el post en el que he estado trabajando estos días parece no terminar nunca, y dado que en -desafortunadamente en las universidades colombianas- todavía no hay un departamento de religiones comparadas que se encargue de esto (por ahi se complota y se conspira para construirlo, no obstante) someteré mi blog a una forma de la tiranía del lector (tan famosa o infame en el pasado). Es decir, constestaré tres preguntas dejadas como comentario acerca de Judaísmo en esta próxima semana (Thanksgiving allowing of course). Depende cómo funcione la cosa, esta tiranía podría extenderse ya que, tristemente, este tipo de información es difícil de conseguir en Colombia (Para la muestra un botón: la biblioteca de la Universidad Nacional tiene poco más de cincuenta libros dedicados al tema y éstos no son precisamente los más recientes.) Así que Bloom tratará, en la medida de sus pobres capacidades, de reparar ese bache en la educación colombiana.

Distentio animi

According to the Confessions of man from Hipo time is an extension of our souls. I really love it when my soul stretches so much that I can do my work, learn some Yerushalmi, spend time with the wifey, blog, and read some of the completely obscure things with which I amuse myself. Maybe that's what the Beatles meant with "Rubber Soul". Whatever it is, I love this elasticity!

Where I am now

To all those who commented on the Science and Religion post, thank you. I think you have made a great contribution to the future of this blog which, with podcast taking care of all my personal needs and announcements, will -hopefully, time and God permitting- concentrate more on issues of belief in the twentieth century (I can hear some of my friends groaning there in the back. To them, speak now or forever hold your peace). In that spirit, a great quotation of the JTSer Rebbe -Abraham Joshua Heschel z''l- which pretty much describes where I am now religiously and philosophically:

"The fundamentalists claim that all the ultimate questions have been answered: the logical positivists maintain that the ultimate questions are meaningless. Those of us who share neither the conceit of the former nor the unconcern of the latter, and reject both specious answers and false evasions, know that the ultimate issue is at stake in our existence, the relevance of which surpasses all final formulations. It is this embarrassment that is the starting point for our thinking." From God in Search of Man (1955)

In the face of the incapability of analytical philosophy to provide a convincing philosophical proof of the silliness of our big bad romantic questions about ultimate purpose and its recalcitrant denial of any other model (philosophical or otherwise) for approaching problems, should we begin thinking again in terms of a synthetic philosophy? A rennaissance of dialectic? Or is it just me dreaming?